Défense des droits de la femme

Bien que courte et souvent difficile, la vie de Mary Wollstonecraft (1759-1797) fut également audacieuse. Elle a vécu selon certaines de ses opinions les plus radicales, notamment en ayant au moins trois relations hors mariage, dont l'une a donné naissance à un enfant, et elle était même résidente en France pendant la Révolution française et le Règne de la terreur. Avec son mari, William Godwin (parfois appelé le père de l'anarchisme), Wollstonecraft a eu une deuxième fille, Mary Shelley, écrivaine de « Frankenstein ; ou le Prométhée moderne » (1818). 
 
Dès son plus jeune âge, Wollstonecraft s'est intéressée à l'écriture et à la philosophie, cultivées par certaines de ses amies d'enfance. Cependant, ce n'est que lorsqu'elle a rencontré Joseph Johnson (1738-1809), un libraire et éditeur londonien influent, qu'elle a pu imprimer ses œuvres. Johnson avait l'habitude de trouver et d'encourager certaines des figures intellectuelles et littéraires de la fin du XVIIIe siècle. Sa boutique, située dans le quartier du cimetière St Paul, Londres, se concentrait sur la publication d'ouvrages destinés à une classe moyenne en pleine expansion, de sorte que les livres qu'il produisait étaient souvent des éditions moins chères et plus abordables. En tant que membre du cercle de Johnson, Wollstonecraft a rencontré de nombreux autres intellectuels (hommes et femmes), qui souhaitaient remettre en question et supprimer les injustices traditionnelles de rang, de propriété, de classe et même de sexe. 
 
Pour gagner sa vie, Wollstonecraft a travaillé comme traductrice et critique pour Johnson, tout en écrivant ses propres ouvrages, dont son premier livre, « Thoughts on the Education of Daughters » (1787), son premier roman, « Mary : A Fiction » (1788), et ses essais les plus connus : « A Vindication of the Rights of Men » (1790) et « A Vindication of the Rights of Woman » (1790), et bien d’autres.   

Elle a écrit « Rights of Men » en réponse aux critiques de la Révolution française formulées par le député anglais Edward Burke¹.  Comme certains de ses contemporains, Wollstonecraft appelle à une réforme parlementaire, mais elle soutient également que les femmes sont capables de participer à ce changement et s'oppose aux structures sociétales qui assignent aux femmes le rôle de spectatrices passives dans la vie politique.  Bien qu'initialement publié de manière anonyme, lorsqu'elle a été révélée comme étant l'auteur dans la deuxième édition, Wollstonecraft est devenue célèbre du jour au lendemain².   Un an plus tard, elle a développé son point de vue sur les droits des femmes en écrivant, en six semaines seulement, « A Vindication of the Rights of Woman », qui a ensuite été publié par Johnson en 1792³. 
 
Dans « Rights of Women », Wollstonecraft explique que les femmes ne semblent inférieures aux hommes que parce qu'on leur refuse le droit à la même éducation. Jusqu'à cette date, la littérature prônant principalement l'éducation des filles visait davantage à leur fournir les connaissances nécessaires pour être une compagne convaincante pour un homme, plutôt qu'à former des penseurs capables de mener une vie indépendante. Wollstonecraft a remis en question cette approche, affirmant que les femmes étaient également capables de recevoir une éducation rationnelle et pas seulement domestique, et a même plaidé pour un système d'éducation nationale avec des écoles mixtes⁴.  Elle était critique à l'égard des femmes, arguant qu'elles devaient mettre de côté leur dépendance frivole à l'égard des hommes et rechercher une éducation rationnelle, même si elle leur était refusée.

« Je ne souhaite pas qu'elles [les femmes] aient le pouvoir sur les hommes ; mais sur elles-mêmes. » 
- Mary Wollstonecraft, 1792 

Ce livre porte la mention Volume 1, mais aucun second volume n'a jamais été publié ; si Wollstonecraft avait l'intention d'en achever un autre, il était incomplet avant sa mort à l'âge de 38 ans en 1797, des suites de complications liées à l'accouchement. « Rights of Woman » a été publié deux fois en 1792, et plusieurs autres fois jusqu'en 1796, après quoi il n'a plus été imprimé jusqu'aux années 1830 aux États-Unis et 1840 aux Royaume-Uni. Bien que l'on pense 

généralement que le livre a été mal reçu au moment de sa publication, il s'agit d’une idée véhiculée de nos jours fondée sur la croyance que Wollstonecraft était aussi décriée pendant sa vie qu'après sa mort. En 1798, son mari, William Godwin, a publié « Memoirs of the Author of A Vindication of the Rights of Woman ». Bien qu'il ait probablement agi avec amour et sincérité, les révélations sur la vie peu orthodoxe de Wollstonecraft ont irrémédiablement nui à sa réputation.

Bien que le terme "féministe" ne soit techniquement apparu qu'au milieu du XIXe siècle, « Rights of Woman » et Wollstonecraft sont aujourd'hui au cœur des discussions sur la littérature proto-féministe⁵.   Avec l'émergence de nouveaux défis pour les droits des femmes à une vie politique (comme le droit de vote), Wollstonecraft a enfin trouvé un nouveau public⁶.  Mais même lorsque l'ouvrage était imprimé et que sa lecture n'était pas à la mode, les mots de Wollstonecraft n'ont jamais vraiment été oubliés. Au cours du siècle dernier, elle a été étudiée, souvent révérée, parfois critiquée, et sans aucun doute inscrite dans l'histoire des femmes⁷.

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A vindication of the rights of woman : with strictures on political and moral subjects
Wollstonecraft, Mary, 1759-1797.; Johnson, Joseph, 1738-1809, publisher.
1792
HQ 1596 .W6 1792

Kristen Mercier (Archiviste)

Notes
 

1- Pour sa vision de la Révolution et le règne de la terreur, après avoir vécu en France entre 1793 et 1795, voir : An Historical and Moral View of the French Revolution ; and the Effect It Has Produced in Europe (Vue historique et morale de la révolution française et de l'effet qu'elle a produit en Europe). Londres : Joseph Johnson, 1794.
2- La critique politiquement conservatrice de la Révolution française (qui avait commencé en 1789) du député whig Edmund Burke [Reflections on the Revolution in France (1790)] a incité Wollstonecraft et son collègue radical Thomas Pain à rédiger des réponses. Ils ont soutenu que la Grande-Bretagne avait également besoin d'une réforme parlementaire pour protéger les libertés civiles et religieuses - le droit de naissance de chaque homme, contrecarrant ainsi l'opinion populaire de l'époque.
3- Rights of Women était également une réponse aux idées avancées par l'ecclésiastique et homme politique français Charles Maurice de Talleyrand-Périgord, sur l'incapacité des filles à recevoir une éducation rationnelle en raison de leur infériorité d'esprit. Il est possible qu'elle ait rencontré cet homme peu avant la rédaction de son traité, lors de sa visite à Londres, et l'on suppose que cela l'a encouragée à rédiger sa réponse. Voir également son ouvrage précédent sur l'éducation, Thoughts on the Education of Daughters (1787), qui a été influencé par son expérience en tant qu'éducatrice de jeunes filles dans sa jeunesse, notamment lors de la création d'une école et en tant que gouvernante en Irlande.
4- Le rêve de Wollstonecraft d'une école mixte ne s'est concrétisé qu'en 1893, en Angleterre, avec l'ouverture du premier internat public non-quaker mixte, la Bedales School.
5- Charles Fourier a introduit le terme français de féminisme en affirmant que l'institution du mariage en France était oppressive pour les femmes.
6- Les premiers mouvements en faveur du suffrage ont été particulièrement inspirés par l'œuvre de Wollstonecraft. La suffragette américaine Susan B. Anthony, par exemple, s'est déclarée "grande admiratrice de ce premier travail en faveur du droit des femmes à l'égalité des droits".
Voir aussi : Millicent G. Fawcett, A pioneer of the movement [Mary Wollstonecraft], publié en 1907 – [JN 981 1907 .S5].
7- Les féministes de la deuxième vague, quant à elles, la tenaient en haute estime, mais étaient également plus critiques à l'égard de son œuvre en tant que littérature féministe. Elles ont souligné, par exemple, que Wollstonecraft n'affirme pas explicitement que les hommes et les femmes sont égaux et se sont opposées à sa critique sévère de ses consœurs qui ne remettent pas en question le système social et politique comme elle l'entendait.